Nama itu sendiri sering berbicara banyak. Dalam memilih untuk memerintah sebagai Francis, pertama dari nama itu, Jorge Bergoglio memberi isyarat dengan jelas gaya kepausannya, yang bercita -cita untuk kesederhanaan santa Assisi sambil menawarkan segala macam pecah dengan tradisi.
Seorang penerus yang memilih Francis II atau, dalam hal ini, John XXIV atau Paul VII (setelah Paus Dewan Vatikan kedua) akan mengisyaratkan dorongan lebih lanjut untuk liberalisasi; Seorang penerus yang memilih Benediktus XVII atau Pius XIII akan menjanjikan ayunan tradisionalis.
Sedangkan nama Leo XIV menjanjikan, mungkin, beberapa versi dari “damai” yang diminta oleh mantan Kardinal Robert Prevost dalam kata -kata pertamanya dari Paint Loggia – perdamaian antara faksi -faksi yang bertentangan dengan gereja dan juga di dunia yang lebih luas. Leo terakhir sudah lama berkuasa dan populer dan diingat dengan penuh kasih oleh umat Katolik dari berbagai garis teologis. Dia terkenal karena intervensi dalam perdebatan abad ke- 19 tentang kapitalisme dan sosialisme dan dukungannya untuk kebangkitan filsafat Thomist, sebuah warisan yang tidak “dibiarkan” atau “benar” tetapi hanya Katolik dengan cara yang dihadapi gereja yang terbagi untuk dicapai hari ini.
Mungkin tidak ada paus yang dapat mencapainya, dan tentu saja ada interpretasi pemilihan Leo XIV yang hanya menekankan kontinuitas dengan era Francis: dia adalah orang yang ditunjuk Francis yang memasuki konklaf sebagai kandidat yang disukai dari beberapa sekutu Paus sebelumnya; Dia adalah seorang Amerika yang juga seorang kritikus, akhir -akhir ini, dari wakil presiden Katolik Amerika Serikat. Orang dapat menceritakan sebuah kisah di mana poin terakhir sangat penting untuk pemilihannya-di mana setidaknya beberapa Cardinals menginginkan orang Amerika anti-Trump sebagai paus-dan di mana namanya menjanjikan kepausan yang kurang mengganggu tetapi masih condong liberal.
Tapi jujur, setelah tahun -tahun Francis, umat Katolik konservatif mungkin menyambut bahkan perubahan semacam itu, dengan seorang paus yang tidak persis di pihak mereka tetapi yang juga tidak menampilkan dirinya sebagai momok dan kritikus mereka, yang tidak mendorong perubahan doktrinal begitu keras untuk mengambil risiko skisma dan yang menghindari perang kecil atau mengancam faksi -faksi di atas, dan tidak ada yang mengancam faksi -faksi di atas. Konflik dengan setiap janji temu, setiap sinode dan setiap wawancara kepausan.
Ruang bernafas itu akan sangat berguna karena pertanyaan Katolik yang liberal dan konservatif telah memperebutkan sejak 1960 -an, sementara yang bertahan lama, mungkin bukan wilayah yang paling penting bagi masa depan Kristen.
Untuk satu hal, perang budaya Katolik telah menjadi argumen tentang bagaimana beradaptasi atau menolak bentuk modernitas sekuler dan liberal yang tampaknya tidak lagi dominan. Sebagai Dan Hitchens katakan Dalam salah satu pandangan terbaik pada kepausan Francis, Katolik saat ini menghadapi “arena internasional yang semakin anarkis dan multipolar,” krisis kepercayaan diri dalam tatanan liberal dan ketidakpastian mendalam tentang kekuatan mana yang sebenarnya mewakili masa depan. (Eropa yang sudah tua dan Asia Timur? A Afrika yang muda dan liberal? Narendra Modi? Xi Jinping?)
Sementara itu, tatanan religius dunia Barat bisa dibilang pasca-Kristen tetapi tidak terlalu sekuler. Sebagai sosiolog Christian Smith menulis dalam buku baru,” Mengapa Agama menjadi usang “Penurunan iman agama institusional tidak memberi kita” kota sekuler “yang dibayangkan pada tahun 1960 -an. Sebaliknya munculnya” superordinary, terpesona, magis, esoteris, gagasan okultis “di antara generasi muda berarti bahwa Kekristenan sekarang mungkin merupakan hal yang lebih lama dari paganisme yang diklaim oleh paganisme yang dulunya adalah situasi yang lebih lama – sebuah situasi yang tidak ada pada paganisme yang pernah ada di mana suatu situasi yang tidak lebih dari sekelompok itu.
Ini adalah lanskap yang jauh lebih aneh daripada di mana Katolik Liberal dan Konservatif bentrok tentang kontrasepsi atau pernikahan gay, dan kemungkinan masih lebih aneh saat kita bergerak lebih dalam ke dalam keberadaan electronic dan virtual dan buatan-intelijen.
Katolik memiliki sedikit catatan untuk dikatakan sejauh ini tentang apa artinya menjadi Kristen dan manusia dalam kondisi ini atau bagaimana Katolik harus berpikir secara ethical dan spiritual tentang hubungan mereka dengan teknologi ini. Tetapi jika Leo XIV memerintah selama Leo XIII melakukannya, tidak ada masalah yang lebih penting bagi umat beriman – atau dunia.
Jadi seorang paus yang berkhotbah tentang supranatural dan mengajarkan tentang electronic mungkin lebih banyak melakukan lebih banyak untuk gerejanya daripada seorang paus yang kembali lagi ke pertempuran perang budaya Katolik.
Terutama seorang paus yang melakukannya dari latar belakang Amerika, karena dalam kondisi perubahan dunia abad ke- 21, pentingnya Amerika cenderung konstan. Bentuk Katolikisme kami yang pingsan adalah yang terkuat di negara maju, politik dan budaya kami memamerkan jalur yang cerah dan gelap bagi kemanusiaan, dan bentuk manusiawi dari peradaban abad ke- 21 harus menang di sini untuk menang secara umum.
Sekarang kami telah memberi dunia paus; Semoga Dia memberi kita hadiah -hadiah yang pada jam -jam yang paling menentukan ini kita butuhkan.
